Подтверждение точности библейского текста

Почти каждый слышал хотя бы что-то о кумранских свитках Мертвого моря. Они были найдены в 1947 году и считаются одной из значительнейших археологических находок нашего времени, играя важную роль, как для иудаизма, так и христианства. Однако преобладающее большинство имеет не достаточное понимание значимости этих свитков, представляющих из себя старейшие библейские и не библейские манускрипты.

Цель этой статьи - демонстрация актуальности свитков Мертвого моря для современного верующего:

1. свитки и точность библейского текста;

2. свитки и завершение еврейского канона;

3. свитки и происхождение христианского учения.

 

Находка свитков  

Первые свитки были найдены в 1947 году бедуинами таамирского племени в пещере (т.н. пещера1), находящейся в труднопроходимом районе северо-западного побережья Мертвого моря. После продажи свитков одному арабскому антиквару, они попали в руки израильских ученых и получили постоянное жилище в иерусалимском музее Книги. Первые семь свитков являются полноценными свитками и состоят из: 1) полной книги пророка Исаии (наибольшая и наиболее полная из библейских книг, найденных среди свитков); 2) второго неполного манускрипта пророка Исаии; 3) свитка законов; 4) свитка благодарения; 5) свитка войны; 6) комментария на книгу пророка Аввакума;  7) арамейских апокрифов к книге «Бытие». В следующем десятилетии были найдены тысячи новых фрагментов, которые, в результате сложной восстановительной работы, вылились в более чем 800 манускриптов.

Свитки были разделены на четыре категории: 1) библейские манускрипты (около 25%); 2) парабиблейские произведения, включающие апокрифы, экзегетику и гимны; 3) сектантские произведения (работы, рассматривающие жизненные вопросы и описание различных сект иудаизма); 4) документы, состоящие в первую очередь из личных писем и земельных удостоверений середины 2 века н.э., касающиеся в основном знаменитого Шимона бар Косибы (в раввинской литературе бар Кохба).

​

В библейских манускриптах содержатся все книги Танаха (Ветхого Завета), за исключением книги Есфирь. Хотя мы поговорим на эту тем подробней позже, не исключено, что книга Есфирь, в момент написания манускриптов, не входила в канон еврейской Библии. 

 

Вопрос точности текста

Скептики часто считают, что поздние переписчики или даже сами авторы Библии, посредством человеческой интерпретации, добавлений или обработки текста, исказили изначальные слова Бога. «Каким образом мы можем быть уверены,- спрашивают они,- что библейский текст, читаемый нами сегодня, тот же и не отличается от изначальных слов, записанных пророками?» До находки свитков Мертвого моря в нашем распоряжении не было непосредственных подтверждений древности, которые могли бы быть использованы в качестве доказательств единства и непрерывности библейского текста современной Библии. Сейчас же, в свете открытий, связанных с кумранскими рукописями, этот вопрос не является проблематичным.

​

Однако прежде чем мы перейдем к самим свиткам, мы должны – скорее даже обязаны – принять во внимание позицию самой Библии к этому вопросу, ибо, в конечном счете, никакое внешнее доказательство не сможет подтвердить точности Библии так, как это делает она сама. Две тысячи лет верующие полагались на достоверность Библии без того, чтобы иметь под рукой подобный исторический материал. Хотя для апологетики ценность подобного материала, безусловно, значима, для верующих эти свитки лишь подтверждают, что только Библия является Божьим Словом.

​

Во втором послании Петра 1:20-21 мы читаем:

...зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.  

Петр утверждает, что Библия записывалась не по воле людей, но по воле Бога посредством действия Святого Духа в качестве коммуникационного средства.

Так как  оригинальные манускрипты библейских книг отсутствуют, благодаря находке свитков Мертвого моря мы можем быть абсолютно уверены, что поколения копий, на которых базируются современные переводы Библии, являются точным воспроизведением оригинального текста.

 

Библейские свитки и средневековые манускрипты

До открытия кумранских свитков, практически все существующие манускрипты Танаха опирались на средневековые тексты (т.е. не ранее 6 века н.э.). Самый ранний кодекс (манускрипт в форме книги) датирован 11 веком н.э. Средневековые манускрипты достаточно однородны, их исходным материалом является масоретский текст. Масореты –  передающие традицию (от ивр. «Масора» - традиция) – последователи школы книжников, жили между 6 и 11 веками н.э. в галилейском городе Тиберия, трудясь над редакцией еврейской Библии.  Это были те самые масореты, поставившие гласные и введшие знаки препинания в еврейский текст, записавшие твердую форму чтения, судя по всему, известную и прежним поколениям. Из раннего масоретского периода у нас имеются точные и подробные правила, регулирующие копирование библейских книг. Эта работа являлась особой привилегией образованных книжников. В талмудическом трактате «Соферим («книжники» ивр.)» мы можем найти описание копирования библейских текстов. Как и ожидалось, из-за этих правил существовала проблема, связанная с описками в имени Бога (ЙХВХ (предположительно Яхве)) и Иуды (ЙХВДХ - Йехуда).  В случае, если в написании слова ЙХВДХ (Йехуда) была пропущена буква Д (Далет), ее писали над словом. Если же вместо ЙХВХ случайно писалось слово ЙХВДХ, то Д (Далет) переделывалось в Х (Хе), а последняя (лишняя) буква Х (Хе) стиралась. 

​

Чтобы обеспечить точность и соблюдение таких предписаний, существовал профессиональный класс книжных корректоров (или, как минимум, подкатегория класса книжников), что сделало средневековые манускрипты Танаха лишь в незначительной степени отличными друг от друга (не играющие роли описки и различная форма

произношения).

​

Свитки мертвого Моря открыли ученым доступ к еврейскому тексту Библии 3 века до н.э. Большинство свитков датированы 1 веком до н.э., являясь т.о., старше на 600 лет любого известного манускрипта Танаха. Тем не менее, кумранские свитки не смогли объяснить существование короткой (примерно 1/8) книги пророка Иеремии в Септуагинте (греч. перевод Танаха 3 века до н.э.) наравне с традиционным и длинным масоретским изложением. Свитки содержат оба варианта. Значит ли это, что длинный вариант находился под божественной охраной до тех пор, пока во 2-ом веке н.э. и позже он не был записан масоретами?

Самаритянское Пятикнижие, записанное также на иврите, обнаруживает расхождения в богословских или идеологических точках зрения. Также существуют свитки, имеющие парафразы в изначальном библейском тексте.

Особенность кумранских рукописей заключена в местоимении 3-го лица мужского пола множественного числа «их», записанного «хема» вместо «хем».

​

Очевидно, Бог допустил подобные нюансы в переводах, чтобы, возможно, устранить ложные представления, будто бы в Библии существует некий код.  

 

Часть II: Окончание еврейского канона.

 

Слово «Канон» происходит из греческого языка и означает «мерная рейка». Церковь использует это слово (впервые мы находим его в письмах отцов церкви третьего века) для обозначения книг Библии, которые считаются боговдохновенными и авторитетными, обычно называются «Писанием» и  определяют «размеры» истины, на что равняется все остальное.

​

Во второй статье из цикла «Значение свитков Мертвого Моря для современного верующего»  мы рассмотрим влияние свитков на создание канона Танаха (Ветхого Завета). В этот исторический момент времени сначала еврейская, а затем и христианская община, вышедшая из недр иудаизма, определили книги в их современном собрании как боговдохновенные.     

 

Тема дискуссии

Современные научные дискуссии, проводящиеся по поводу канона еврейской Библии,  склоняются к положению еврейских учителей Торы конца первого столетия, провозглашенному в г. Явне, расположенном южнее Яффо.

Тосефта и Талмуд сообщают нам, что после разрушения Иерусалима римлянами в 70-м году н.э., административно - религиозный центр иудаизма был восстановлен в Явне под руководством известного раввина Йоханана бен Заккая. Он и его последователь Раббан Гамлиель II сумели изменить некоторые важные догматические формы, как, например, полное устранение храмового жертвоприношения, объединив до этого разобщенный иудаизм  времени второго храма в фарисейско-раввинское учение, сохранившееся до нашего времени,

​

Представить деморализованным и разобщенным евреям единый библейский канон и  богословскую перспективу иудаизма являлось острой необходимостью. В этот период консолидации  книжники привели к завершению окончательную форму Танаха. Это означало, что к этому времени собрание книг, известных нам сегодня как Ветхий Завет, однозначно считалось полным и законченным.

Для укрепления этого мнения, книжники ссылались на некоторые дискуссии известных раввинов в Явне относительно канонизации книг Притч, Песни Песней, Екклизиаста и Есфири. Дискуссии, иногда переходящие в серьезные споры, описаны в ранней раввинской литературе.

​

Несмотря на то, что большая часть богословов отстаивает ту же позицию и сегодня, многие, и особенно «консервативные» христиане, сомневаются в канонизации книг Ветхого Завета лишь  в конце первого века, когда большинство книг Нового Завета были уже написаны.

​

Согласно Павлу Бог послал на землю своего Сына «когда пришла полнота времени...» (Гал.4:4). Эти слова намекают на завершение пророчества о Мессии, что было известно израильскому народу. Евангелист Лука передавая слова Иешуа: «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лука 24:27), подчеркивает пророческое значение всех Писаний, известных как Танах (Ветхий Завет) уже в начале первого века.

​

Некоторые места Книг Нового Завета, как то Матф.7:12; Иоан.1:45; 10:34; Деян.26:22; 1Koр.14:21 подтверждают, что каждая книга еврейского канона говорит о Мессии. Этот канон и использовал Иешуа, рассказывая о себе двум путникам по дороге в Эммаус.

Предположение, что канон Танаха, на который ссылался Иешуа, еще не являлся законченным и, соответственно, не принятым людьми, к которым Он и пришел, противоречит всякому смыслу и богословской структуре Нового Завета.

​

Это обязывает нас аккуратно обращаться с данными, полученными из «Свитков Мертвого моря», имеющими отношение к нашей теме.

 

Дискуссия в Явне

Ученые, придерживающиеся мнения, что формально еврейский канон был закончен в конце первого столетия на собрании раввинов в Явне, называют его «консилиумом» или даже «синодом», аналогично консилиуму апостолов первой общины или даже синоду 393 г. н.э. в Гиппо,  окончательно утвердившему канон Нового Завета, уже на самом деле давно известного верующим и не нуждающегося в доработках.   

​

Тем не менее, ни «консилиум», ни «синод» не подходят для описания этого собрания. Терминология ранней раввинской литературы определяет подобные организации как «школа» или «академия», что соответствует еврейскому характеру научной деятельности.

​

Так, например, мы находим определения собрания в Явне такие, как «Бейт Дин - дом суда (суд)», «Метивта - академия, институт», «Бейт хаМедраш — дом учения (школа)».

​

Поэтому сложно представить, будто бы дискуссии в Явне были были целенаправлены на то, чтобы канонизировать Писания. Вопреки обычным научным рассуждениям всплыла тема, ставящая неоднозначные книги, имевшие, тем не менее приоритетное значение для канона, под вопрос. (Ранняя раввинская литература, содержащая множество дебатов на всевозможные темы, подтверждает это).

​

Так, например, в разделе Мишны (Трактат Ядаим 3:5), рассматривающем канонизацию «Песни Песней» и «Екклезиаста» посредством определения «нечистые руки» (из-за экстремальной святости) написано следующее: ««Песня Песней» и «Екклезиаст» оскверняет руки. Рабби Йози говорит: ««Екклезиаст» не оскверняет руки и о «Песне Песней» существуют разногласия». Рабби Шимон бен Аззаи говорит: «В день, когда рабби Элизар был провозглашен главой академии, я слышал предание 72 старейшин, что как «Екклезиаст», так и «Песня Песней» оскверняет руки».

​

Рабби Акива говорил: «Сохрани Господь! Нет человека в Израиле, спорящего о том, что «Песня Песней» делает руки нечистыми. Вся жизнь не стоит того дня, когда Израиль получил «Песню Песней»; ибо все книги Писания святы, но «Песня Песней» - святая святых»».

​

Как в случае с кумранскими рукописями, рассмотренными нами в предыдущей статье, так и в этом случае чьи-то гипотезы становятся аксиомой, посредством которой делаются далеко идущие выводы. Либо в качестве предположения берется действительное решение о канонизации этих книг, либо ставится под сомнение их уже признанный статус. К счастью,  помимо противоречивых дискуссий, у нас есть значительно больше доказательств, к которым мы и обратимся.

 

Доказательство свитков

Свитки являются самыми ранними свидетельствами заключения еврейского канона. Во-первых, в них существуют манускрипты (в большинстве фрагментарно) каждой книги Танаха, кроме книги «Есфирь». Вообще-то также отсутствует книга «Неемии», но существующие части книги «Ездры» указывают на то, что во времена свитков обе книги были одной. Нужно быть так же осторожным в выводах об отсутствии книги «Есфирь», т. к. ее отсутствие следует предписать историческим событиям, на которые указывают множество археологических доказательств.

В действительности из книг «Паралипоменон», состоящим в те давние времена из одной книги,  пока идентифицировали лишь малую часть. К тому же в свитках находятся части неизвестных апокрифов, базирующихся на событиях, описанных в книге «Есфирь», что также указывает на существование этой книги.

Существование фрагментов книг Танаха еще не является доказательством их канонизации. Ведь в свитках наличествует также множество известной и прежде неизвестной апокрифической литературы. Однако в одном из свитков найдено высказывание, обязывающее библейские манускрипты к канонизации.

​

Этот текст был обнаружен в недавно опубликованном свитке, получившим имя по своим первым словам «Миксат Ма'асе хаТора (Некоторые вопросы Закона)», источник 4QMMT. Эта работа, считающаяся самой ценной находкой среди кумранских свитков, цитируется в некоторых рукописях и возникла приблизительно в 150 году до н.э..

Скорее всего, это письмо написано главой общины сепаратистов, которая являлась составителем большинства других свитков.

​

В нем обсуждаются всевозможные пункты Торы, с интерпретацией которых, как получателя письма, так и всего израильского народа, автор не согласен.

​

Его собственная  интерпретация указывает на то, что автор является пред-саддукеем (не обязательно ессеем), в то время как получатель письма являлся никем иным, как представителем фарисейской знати Иерусалима.

В конце письма автор, основываясь на обсужденных местах Торы, дает нам древнейшее подтверждение трехчастного канона еврейской Библии: «Мы писали тебе, что ты должен тщательно изучить книгу Моисея и книги пророков и Давида».

​

Как уже говорилось выше, книги Нового Завета демонстрируют нам книги Ветхого Завета, разделенные на две части. Тем не менее, точно так же и Новый Завет - некоторые апокрифы и ранняя раввинская литература свидетельствуют о трех частях еврейской Библии, которые были общеизвестны и до сего дня используются еврейским обществом. Письмо из свитка 4QMMT подтверждает наличие этого разделения еще во втором веке до н.э..

​

Первая часть в приведенной цитате «Сефер Моше (книга Моисея)» является «Законом» в Новом Завете и «Торой» в еврейской традиции. Для второй части - пророков - широко известно название «Сифрей хаНеви'им (книги Пророков)». «Кетувим (Писания)» - характерное название третьей части в еврейской традиции.

Этому соответствует название «Давид» из вышеприведенной цитаты. Однако, возможно, что «Давид» является метонимией (часть является выражением всего, например Вашингтон для обозначения американского правительства), служащей названием всей третьей части, в которой Писания Давида (Псалмы) занимают большее место.

​

В действительности, это есть ясно объясненное понимание ученых, разобравших письмо. К тому же название «Давид» в качестве метонимии для «Писаний» используется в апокрифической 2-ой книге Маккавеев (2:2,3,13) и в Новом Завете (Лук.24:44).

​

В начале первого века н.э. греческий философ еврейского происхождения Филон Александрийский называет Псалмы третьей частью: «Псалмы и другие книги», что также можно найти в некоторых трактатах иудаизма.

 

Следующие доказательства

Помимо свитков существует другое убедительное свидетельство того, что канон Танаха был завершен до 1 века н.э.. Во вступлении к апокрифической книге «Екклезиастикус», известной также как «Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова» или «Сирах», датированной 132 г. до н.э., (на основании новых сведений из кумранских свитков возможно еще раньше), трижды упоминается трехчастное деление еврейского канона. Автор пишет: «Мой дед Иисус полагался на Закон, Пророков и другие книги предков» (перевод с немецкого).

​

Филон Александрийский, живший на пороге христианской эры, цитировал в своих работах большинство книг «Ветхого Завета» и специально указывал, что они поделены на три части. В дискуссии о ранней еврейской религиозной общине, названной им «Терапевтами», которую современные библиологи связывают с ессейской общиной, он пишет: «Они не изучают ничего другого кроме Закона, пророческой мудрости и Псалмов, и других книг».

​

Как уже отмечалось выше, название «Псалмы и другие книги» относятся к третьей части еврейского канона. Об этом пишет и Иосиф Флавий, придерживающийся трехчастного деления Танаха. Его свидетельство особенно значимо, т. к. он не только называет три части канона, но и количество книг, заключенных в нем. Хотя он писал в конце первого века н.э., его высказывания строятся на более ранних традициях иудаизма: «У нас есть 22 легитимные заверенные книги (т. е. входящие в канон. Прим. автора), содержащие отчеты обо всех временах... Пять написаны Моисеем, 13 - пророками... Последние четыре содержат гимны Богу и заповеди о поведении в повседневной жизни».

​

На первый взгляд перечень Иосифа Флавия не соответствует современному Ветхому Завету. Чтобы понять его правильно, нам следует знать, каким образом библейские книги считались в то время: каждая из книг, состоящих из двух частей, также 12 малых пророков, Ездра и Неемия, считались одной книгой. Книга Руфь принадлежала к книге Судей, а Плач Иеремии - к книге пророка Иеремии.

​

Наконец, у нас есть подтверждения из вавилонского Талмуда (Трактат Бава Батра 14б), в котором книги, входящие в еврейский канон, кроме Торы, перечислены по имени. Талмуд был завершен в пятом веке н.э., однако эта цитата относится к его ранним частям, рассказывающим об учении древнейших раввинов, Танна'им, живших между первым столетием до.н.э. и вторым столетием н.э.: «Наши раввины учат нас, что последовательный перечень пророков следующий: Иисус Навин, Судьи, Книга Самуила, Царства, Иеремия, Иезекииль, Исаия, 12... Последовательность Писаний есть Руфь, Псалмы, Иов, Притчи, Екклесиаст, Песня Песней, Плач Еремии, Даниил, Есфирь, Ездра (и Неемия), книга Хроник (Паралипоменон)». 

​

Пренебрегая несколько двусмысленными дискуссиями о канонизации в Явне и учитывая свидетельства свитков Мертвого Моря и другой ранней еврейской литературы, мы, несомненно, придем к выводу о том, что канон еврейской Библии, рассматриваемый как еврейским народом, так и церковью в качестве Священных Писаний, был завершен задолго до времени Иешуа, и что Иешуа в своем учении на него и полагался. 

 

Верующим в Иешуа приходится иметь дело с обвинениями в следовании греческо-языческим компонентам ранней церкви, а не еврейским пророчествам и вероучению, основанным на Библии, когда дело заходит о божественности и страдании Мессии или о святом остатке. Если в устах неверующих людей подобная реакция понятна, то участие верующих в этой полемике вызывает удивление.   

​

Поэтому нам необходимо внимательно обсудить предъявленные доказательства, сохраняя в подсознании, что «еврейство» или «язычество» сцены, на которой появляется какая-нибудь идея – особенно, если речь идет о «верующей сцене» - не является само по себе истиной. Бог вправе явить свою истину путем различных культурных средств. Всяческие представления и мысли должны проверяться отдельно в свете их взаимодействия с откровением фундаментальной истины. В этом отношении кумранские свитки, содержащие собрание основополагающей еврейской литературы, представляют важное подтверждение современной веры в Иешуа, согласованное с основами раннего еврейского мышления и способами изложения Писаний.  Выражаясь юридическим языком: кумранские свитки являются ценным доказательством. Ибо они демонстрируют, что вера в Иешуа однозначно не является выдуманной религией, вопреки мнению даже некоторых христиан, а продолжением или разъяснением существующих методов изложения Писаний древнего иудаизма. В соответствии с этим, мы рассмотрим подтверждение свитками временной непрерывности веры в Иешуа, обращая внимание на три основания нашей веры, идущих вразрез с большинством утверждений раввинского иудаизма (иудаизм после 70 г. н.э.).   

 

Личность Мессии

Рассматривая древний еврейский взгляд на личность Мессии, мы обнаружим большинство противоречий, связанных с Его божественностью. Верующих в Иешуа часто упрекают в том, что мысли о божественном Освободителе переняты ими из греческой (эллинистической) составляющей ранней церкви. Евреям якобы были не присущи подобные мысли, не согласованные как с библейским представлением о Мессии, так и с ранней раввинской литературой. В унисон с этой критикой выдвигается обвинение, что даже сама идея о Мессии, как о Сыне Бога, была чужда ранней еврейской мысли. Эта гипотеза настолько серьезна, что поддерживается не только неверующими в Иешуа людьми, но и целой группой мессианских евреев. 

Прежде всего, необходимо заметить, что идея божественного Мессии отнюдь не чужда еврейским Писаниям. Причем как буквально, так и в переносном смысле мы находим ее во многих местах Священного Писания, как например:

​

а) Исаия 9:6, где Мессии даются имена, приписывающие Ему божественные качества. Даже традиционные еврейские толкования не могут полностью игнорировать их явное значение: «Чудный, Советник, Бог крепкий...», отвечающие однозначно на вопрос 40-ой главы книги пророка Исаии: «Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его?»  Ис.40:13. В 52-ой главе Исаия использует для описания страдающего Мессии выражение «возвысится и вознесется (рав ве ниса ивр.)» (Ис.52:13), которое употребляется только для описания Бога (Ис.6:1; 57:15).

​

б) В 23 главе пророка Иеремии (Иер.23:5,6), где Отрасль Давида (мессианский титул) названа «Господь – оправдание наше».

​

в) У пророка Захарии (Зах.12:10), где местоимение первого лица сменяется на третье, указывая на идентичность «пронзенного Мессии» и Бога.

​

г) В Псалме 2:12 говорится, что Сын является личностью с мессианско –освободительной миссией. Ему будут покланяться народы, т.е. совершать действие, «зарезервированное» в других местах Библии только для Бога (Исх.20:5; Зах.14:9-18). Несмотря на то, что некоторые еврейские богословы оспаривали мессианство этого Псалма, как в древности, так и авторитетными раввинами средневековья он назывался мессианским (например, в мидрашах на Псалмы и комментариях Обадьи бен Якова Сфорно).

​

Мы видим, что идея божественности Мессии существует в еврейских Писаниях.

​

Наш следующий вопрос: было ли это мнение воспринимаемо всем еврейским народом? Если мы обратимся к ранним раввинским или современным объяснениям, то ответ звучит: «Нет». Картина, увиденная нами в этих источниках, показывает сверхчеловеческого Искупителя – мужчину, настолько праведного и чистого, насколько это посильно человеку, но не Богу. До находки свитков Мертвого моря, помимо еврейской Библии, было мало доказательств в области ранних еврейских мыслителей, поддерживающих идею божественного Мессии. Открытие свитков предоставило нам небиблейское доказательство этого важного вопроса. Первое доказательство находится в маленьком неполном фрагменте (4Q246) стиха на арамейском языке о последних днях и Божьем избавлении человеческой истории посредством «Сына Человеческого». Хотя первый абзац сильно поврежден, удивительно хорошо сохранившийся второй абзац притягивает к себе наше внимание:    

​

Его царство будет вечным царством,

И все Его пути (ведущие) в праведность;

Он будет судить землю в праведности,

И все примирятся друг с другом.

Меч исчезнет с земли,

И каждая местность (или город) поклонится Ему.

Сильный Бог – Его сила,

Выполняя свое поручение, Он начнет войну;

Он отдаст народы в Его руку,

И всех их Он бросит ниц перед Ним.

Его владычество – владычество вечное,

И все концы земли будут подчиняться Ему. 

(Перевод автора)

​

С уверенностью можно сказать, что этот стих указывает на 2-ой псалом, т.к. многие словосочетания повторяются в нем: 1. Божественный сын (стихи 7,12); 2. Божий суд (5,9,12); 3. Господь отдает Своему Сыну все народы земли (8); 4.Народы смиряются под господством Сына (11).

​

Понимание мессианской темы 2-го псалма некоторыми ранними раввинами также очень важно. Разобранный нами фрагмент подтверждает, что как 2-ой псалом, так и отрывок свитков указывает на Мессию, ставя ударение на Его божественность.

​

Следующее доказательство  божественности Мессии ранней еврейской мысли мы можем найти во фрагменте 11Q13, говорящим о приходе Мелхиседека в качестве эсхатологического освободителя, являющегося самим Богом. Автор приводит некоторые аргументы, указывающие на Бога, но применяющиеся к Мелхиседеку, например:

«О нем (Мелхиседеке) написано в псалмах Давида «Бог (Элохим) стал в сонме богов (Эль) ; среди богов произнес суд» Пс.81:1. Затем: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» Исаия 52:7. Интерпретация этого библейского места следующая: «Горы – это пророки, посланные прокламировать Божью правду... Благовестник – Мессия Духа, о котором говорил Даниил: «И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Помазанник» (Дан.9:26)... Бог твой является Мелхиседеком, который освободит их от власти Вельзевула».  Этот текст несет в себе дополнительное значение, ибо идентификация Мелхиседека с Богом не только соответствует основам веры в Иешуа, но также выделяет особенное понимание роли Мелхиседека, как это описано в Послании к Евреям 7:3. Из текста понятно, что Мелхиседек обладал божественностью или точнее был явлением Бога (временное явление второй личности (ипостаси) Триединства, прежде Его воплощения).

Во фрагменте 1, втором абзаце 4Q369 мы приходим к выводу, что Сын без сомнения и есть Мессия: «Ты призвал Его как Твоего первенца. Нет такого как Он, как князь и владыка во всем Твоем населенном мире. Небесную корону и славу облаков возложил Ты на Него».

​

Необходимо заметить, что идея Миссии, как первенца существуют также в некоторых местах книг Нового Завета (Рим.8:29; Кол.1:15; Евр.1:6; Откр.1:5), которые не только указывают на связь веры в Иешуа с ранним иудаизмом, но также на их проявления, на верность этой связи.  

 

Страдание Мессии

Понятие страдающего Мессии никогда не было популярно в иудаизме. Отрицание этого постулата очевидно даже у древних евреев, что мы находим в высказывании Луки о Павле, распространяющем Евангелие в Фессалониках среди евреев: «Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Мессии надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Мессия есть Иешуа, Которого я проповедую вам» Деян.17:2,3.

​

Некоторые из Библейских мест, на которые Павел полагался, были, возможно, следующие: Исаия 52:13-53:12, где описаны детали страдания праведного Раба Бога в пользу грешного человечества. Хотя современный иудаизм оспаривает мессианство этого библейского места, интерпретаторы раннего и средневекового иудаизма соглашались с ним.

​

Псалом 21, в котором Давид  пророчески предсказывает страдания Мессии в форме распятия: «пронзили руки мои и ноги мои» (16 стих), что практиковалось римлянами много позже.

​

Даниил 9:26 указывает, что князь Мессия «предан будет смерти» до разрушения храма.

Захария 12:10 описывает, что Божий Сын, идентичный Богу, будет пронзен своим народом (или представителями своего народа).

​

Несмотря на непопулярность веры в страдание и смерть Мессии, мы находим потрясающие следы этой мысли в ранней раввинской литературе – веру в двух Мессий. 

​

Согласно ранней раввинской редакции, первым появляется Мессия бен Йозеф (или Ефраим), погибающий в битве с лже-мессией, названным Армелием. За ним следует Мессия бен Давид, убивающий врагов Бога и насаждающий мессианское царство на земле (например, Вавилонский талмуд, трактат «Сукка 52а»). Эта дуалистическое понимание Мессии подчеркивает проблематику, испытываемую ранней еврейской общиной, в попытке объединить Мессию, как страдающего раба, так и Царя-победителя в одну личность. Итак, вера в страдание Мессии была признана учителями раннего иудаизма, хотя и отрицается в качестве ложной интерпретации современными раввинами.

​

Несмотря на то, что свидетельства Кумрана в данном случае не настолько значимы, как уже рассмотренная тема божественности Мессии, существуют как минимум два текста, достойные нашего внимания. Первый текст (11Q13), касается Мелхиседека, в котором автор цитирует Исаию 52:7 и слово «Благовестник (букв. Посланник мира)» трактует в качестве ««Мессии Духа», о котором пророчествовал Даниил:  «И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Помазанник» (Дан.9:26)».

​

Автор продолжает этот фрагмент и использует в конце стиха определение «твой Бог» по отношению к Мелхиседеку, как к божественной фигуре Освободителя, побеждающего тех, кого не смог победить «Благовестник», что указывает на прототип теории двух Мессий, появившийся в более поздних раввинских трудах.

Второй текст, к сожалению, несколько двусмыслен, является выдержкой из пятого фрагмента 4Q285. Он слишком маленький и дает нам всего несколько причинных связей для нахождения законченного смысла шести строчкам. В третьей строке существует ссылка на «Отрасль Давида (Тсемах Давид ивр.)», что однозначно является мессианским титулом (Иеремия 23:5; 33:15), и в поврежденной четвертой строке мы можем прочитать следующие слова: «...он убьет его, князь народа (Неси хаАм ивр.), отрасль...». В 1991 году, когда этот фрагмент был предоставлен научной общественности, первой реакцией была радость приобретения очередного доказательства идеи страдающего Мессии в древнем Израиле. Ученые полагались на четвертую строчку, где «Отрасль» является объектом глагола «убить». Однако энтузиазм остыл после изменения построения предложения: «Отрасль» убивает царя врагов Израиля (Киттим ивр.). Таким образом, четвертая строка в последующем переводе читается следующим образом: «И царь киттим должен явиться на суд, и князь народа (Неси хаАм) убьет отрасль».    

Проблема этого перевода состоит в том, что «киттим» упоминается в слишком скудной связи с основным текстом в конце фрагмента, и в тексте отсутствует даже намек на «царя киттим».

​

Начальное понимание разбираемого нами фрагмента выглядит более жизнеспособно, ибо строится на разумном подходе к существовавшему порядку построения предложения времен написания свитков (глагол – субъект - объект).  На этом основании текст мог бы выглядеть так: «И князь народа (Неси хаАм) убьет отрасль». В соответствии с нашим переводом более правильно в «князе народа» увидеть лже-мессию. Его убийство Мессии абсолютно соответствует поздней раввинской литературе и вышеупомянутому мнению, что Армелий (лже-мессия) убьет Мессию сына Йозефа.  

 

Народ Мессии

Догматика веры в Иешуа, утверждающая, что только остаток Израиля (и язычников) войдет в Эден (рай), остальные же прибудут в вечном проклятии, находится в противоречии с мнением традиционных еврейских источников. В Мишне, практически ровеснице свиткам, существует трактат «Санхедрин (10,1)», содержащий следующую мысль: «Весь Израиль имеет будущее в приходящем мире». Вера в это является непоколебимой, заверяя большинство современных евреев в достаточной принадлежности к еврейскому народу, чтобы достигнуть «приходящего мира», т.е. рая. Эта гарантия в еврейском понимании передается также язычникам, исполняющим семь основных заповедей морали, данных Богом Ною (Вавилонский талмуд, трактат Санхедрин 56а). Независимо, однако, от того относится эта мысль к евреям или язычникам, она совершенно не согласовывается с весьма конкретными высказываниями еврейского канона, например:

​

Даниил 12:2 обращается непосредственно к Израилю («...из народа твоего» 1 стих) и дает понять, что «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление».

Исаия 6:13 говорит, что только «десятая часть» переживет Божий суд, но и она из-за своих грехов пройдет процесс очищения.

​

Исаия 10:21,22, где пророк подчеркивает мысль, что только остаток Божий избежит Божьего суда над народами (слово «Остаток» употребляется трижды).

​

3 Царств 19:18, где Бог дает понять, что Ему остались верны всего 7000 человек (Израиль состоял тогда из нескольких миллионов).  В Послании к Римлянам 11:5 этот же отрывок Павел применяет к своим современникам.

Та же вера в праведный остаток, как получателя Божьей милости, в противоположность к грешному большинству (как евреев, так и язычников) в качестве адресатов Божьего гнева, полностью подтверждается в «сектантских свитках», дискутирующих образ жизни и общинное богословие. Терминологически это выражается через определения типа «Дети света» или «Дети темноты», причем последняя группа определяет всех тех, кто не являлся членами секты.

​

Так как эта община идентифицируется с ессеями, с чем наука согласна, их отношение к себе должно было быть на практике как к праведному остатку. В соответствии с еврейским философом Филоном Александрийским, жившим в первом столетии н.э., ессейская община состояла из 4000 человек. Пример точки зрения «Остатка», который красной нитью проходит через большинство сектантских свитков, находится в последующем пассаже так называемого «Свитка правил» (1QS, колонка 5), одном из первых семи свитков, найденных в 1947 году. Он описывает правила поведения, регламентирующие жизнь общины: «Если кто-нибудь войдет в завет (общины)... они проверят его дела и его понимание посредством закона, начиная как с сыновей Аарона, которые были готовы совместно исполнить Его завет... так и большинства Израиля, как общины,  вернувшегося к Его завету». Из этой цитаты мы можем понять, что новичок, вошедший в общину, должен быть проверен и подтвержден (или отклонен) двумя группами: 1 – сыны Аарона, представляющие верхушку священнической знати и 2 – «большинство Израиля», словосочетание, указывающее в контексте на подтвержденных членов общины, исключая всех евреев (и язычников) не принадлежавших ей. На идеологическом уровне употребление оборота «Большинство Израиля» похоже на метод Павла, употребляющего речевые обороты «Израиль Божий» (Гал.6:16) или «обрезание - мы» (Фил.3:3). Оба места должны также как и «Большинство Израиля» в 1QS указывать на праведный остаток.

Еще одна особенная параллель с видом на веру в Иешуа находится в вышеупомянутом Мелхиседек-свитке 11Q13, дающем ясное указание на избранный остаток (для сравнения Еф.1:5; Деян.13:48; Рим.8:19): «[Мелхиседек] искупит сыновей [света] и людей, избранных ему».   

 

В целом свитки приводят обязывающий, если не окончательный вывод, что основополагающие пункты веры в Иешуа базируются на правомерном наследии богословской мысли и интерпретации иудаизма. Однако закончим мы заметкой – предупреждением, ибо некоторые ученые ставят веру в Иешуа в прямую зависимость от этого религиозного представления. Подобная мысль чересчур упрощена и редуцирует учение веры в Иешуа к чисто человеческому феномену религиозно-интеллектуального развития. Богословские параллели между кумранскими свитками и новозаветным Писанием могут быть легко объяснены (еще рациональней через выделение значимой разницы между ними) как результат двух различных обществ, полагающихся в своих учениях на один и тот же фундаментальный авторитет -  еврейскую Библию. Существование мессианских идей в домессианском иудаизме подтверждает библейское утверждение: в народе всегда были люди, исследовавшие верующим сердцем и открытыми глазами (даже если и несовершенно) Слово Бога об обещанном Освободителе и понимавшими Его служение – истину, записанную и утвержденную на все времена на страницах книг Нового Завета.